威宁彝族，明、清以前通行火葬。骨灰用陶坛装好理入地下或放入岩洞内；坟堆呈小圆土包，被称为“朝天向坟”明、清以后，逐渐改为装棺土葬。人死后，要请“布摩”翻经书择定下葬吉日，寨邻、亲友前来帮助料理，亲戚背酒来奠祭，有的带唢呐队前来奏丧葬乐，有的请青年男子来“跳脚”（铃档舞）。抬上山前，凡戴孝者，要在棺木前磕头送葬。抬上山时，死者家属中最长者要为全家人唤魂，防家里人魂魄与死者同去。埋葬时杀羊宰鸡祭奠。
威宁彝族认为人死后有三个灵魂，一个在祠堂，一个在坟边看坟，一个回到祖宗来的地方。人死灵魂不灭，祖先的灵魂变为“批鄙”（菩萨），保佑后代平安幸福。因此，他们无限崇拜自己的祖先，创造了极其丰富的祭祖礼俗。
为了敬奉祖先，家族或家支建有祠堂，（祠堂不能随意进出，特别禁止妇女进入），将祖先的姓氏名字用彝文写在竹板上，用红布包装入篾箩，或用红线绿线扎一根白花燃草或茅草根，加上少许羊毛装入“祖筒”（三、四寸长的竹筒），供在祠堂或堂屋上方。“祖筒”内的红线代表男性死者，绿线给代表女性死者，羊毛表示垫、盖之物，白花燃草或茅草根代表老人魂灵。祠堂要保持纯真、洁净，非正常死亡者，要先由“伍布布摩”（专为非正常死亡者做斋祭的布摩）念经，然后通过正常斋祭，其“祖筒”才能进入祠堂；青年男女夭折以及无后嗣者，魂灵不能置人祠堂供祀。祠内灵位如有腐烂朽坏或虫蛀等情况，可举行“鄙赊”（祭祀形式）更换。时间长。，代数多，经归总，祖简灵位地放处时，通过一次祭祀，留下后十五代祖简，其余全部送到人迹罕至的悬岩脚洞内，用树皮遮避风雨。并象征性地祀以冥手之炊具、农具、金、银等，表示后代不再负责祭祀。如家支众多，住地分散，不便祭祀，可分立祠堂。一般九代后才才以分离。经“布摩”念经主祭后，子孙们各领自已的嫡系“祖筒”另立祠堂，但家支“喽一”（彝姓）不变，汉姓可变。
威宁彝族祭祖活动最隆重的是斋祭（“数补”或“数挣”），场面很大，它可与丧事同时办，也可推后办，还可留给后人办。斋祭时，主办人家要在附近选一宽敞空平地。用柏木棒和树枝搭一座有东、南、西、北门的城池，里面用绳索牵隔成小巷形状，将死者灵堂置于中央，前来祭奠的亲戚自带粮食、牺牲（祭奠用的牲畜）等，一个家支可来一、二百人甚至可达数千人。祭奠开始时，鸣放地炮，杀猪宰羊或打牛，“跳脚队”摇铃起舞于前唢呐队吹奏丧乐居中，所有祭奠者或是舞动祭物，或是手提灯笼弯腰哭泣后行。在手持“收牲棒”的布摩指点下，他们有次序地绕灵堂三周，跪拜三次，并奉上祭品。绕灵称转戛。绕时队形或撮箕形，或簸箕形，不时变换，整齐有序。祭毕，南入者北出，东入者西出。祭奠时间不等，长者可达九天九夜，祭奠活动由“布摩“主持，要念彝文祭祀典，中有“仇举”或“脚母”（意即“指路”），让其灵魂反归祖居之地。其所指之路，就是祖先迁徙路线，一般指经威宁凤山（上帝庙）、草海到云南东川、曲靖、宣威等地的山水地名，与省内其余彝族地区的指路经不相同。
办丧事和斋祭时都要“跳脚”（又名铃铛舞），是由八个青年男子手持小马铃，有节奏地摇响，腰肢随铃声扭动，脚步与铃声合拍。舞姿多系模拟攀越悬崖绝壁。翻越高山峻岭，披荆斩棘，互相背驮之状，颇似重演先人迁徙的情景。舞者边舞边唱“啃嗬”（丧歌），歌词内容或赞扬死者功绩，或对死者沉痛悼念，或述古训世。极为丰富。
